“पुराणों में जो लिखा है, वही ज्यों-का-त्यों हुआ होगा”

“पुराणों में जो लिखा है, वही ज्यों-का-त्यों हुआ होगा” 

एक आम-सी बात है, जो बहुत श्रद्धा के साथ कही जाती है “पुराणों में जो लिखा है, वह बिल्कुल वैसे ही घटा होगा।” यह वाक्य सुनने में बहुत सच्चा लगता है। लेकिन शास्त्र की दृष्टि से यही वाक्य सबसे पहले सवालों के घेरे में आता है।

क्यों? क्योंकि शास्त्र कभी यह दावा ही नहीं करते कि उन्हें केवल वैसे ही पढ़ा जाए जैसे कोई रिपोर्ट पढ़ी जाती है।अगर पुराण केवल घटनाओं का विवरण होते, तो उनका जीवन से कोई गहरा संबंध नहीं बनता। शास्त्र घटनाओं से नहीं, नियमों से बात करते हैं यह समझना बहुत ज़रूरी है। शास्त्रों का लक्ष्य यह नहीं है कि वे हमें यह सिखाएँ “किस जगह क्या हुआ, किसने किसे मारा।” शास्त्र यह सिखाते हैं, कौन-सा नियम टूटा कौन-सी सीमा लांघी गई और उसका स्वाभाविक परिणाम क्या निकला, इसलिए शास्त्र कथा का उपयोग करते हैं, लेकिन कथा उनका अंतिम उद्देश्य नहीं होती। कथा तो केवल एक माध्यम है।

ज्यों-का-त्यों पढ़ने से क्या होता है?

जब कोई व्यक्ति पुराणों को शब्दशः पकड़ लेता है, तो उसके भीतर एक दूरी बन जाती है।

वह सोचता है “ये सब किसी और समय की बात है।” “आज के जीवन से इसका क्या लेना-देना? यहीं शास्त्र हाथ से फिसल जाते हैं। क्योंकि शास्त्र कभी अतीत में बंद नहीं होते। वे हर समय, हर मनुष्य पर लागू होते हैं।

शास्त्रीय दृष्टि क्या कहती है?

शास्त्र एक बहुत साधारण लेकिन गहरी बात कहते हैं, मनुष्य का जीवन बाहर से नहीं, भीतर से चलता है।

इसका अर्थ यह है कि निर्णय पहले भीतर बनते हैं फिर परिस्थितियाँ बाहर आकार लेती हैं, इसलिए शास्त्र बाहर की घटना से पहले भीतर की स्थिति को समझाते हैं। पुराणों में जो भी होता है, वह पहले चेतना में घटता है।

देव और असुर: प्रतीक क्यों हैं?

अगर देव और असुर को केवल बाहरी पात्र मान लिया जाए, तो एक सवाल कभी हल नहीं होगा “एक ही व्यक्ति कभी देवता जैसा क्यों लगता है और कभी असुर जैसा?”
शास्त्र इसका उत्तर देते हैं। देव और असुर कोई अलग जाति या लोक के प्राणी नहीं हैं। वे मानव चेतना की अवस्थाएँ हैं।
जब मनुष्य नियम में चलता है जब वह सीमा समझता है जब वह अपने ऊपर नियंत्रण रखता है तो वही मनुष्य देवत्व की अवस्था में होता है। और जब वही व्यक्ति अहं से भर जाता है हर इच्छा को अधिकार मानने लगता है और स्वयं को अजेय समझने लगता है तो वही चेतना असुरत्व में बदल जाती है।
इसलिए पुराणों में युद्ध बाहर कम, भीतर ज़्यादा होता है। वरदान का असली जोखिम एक बात पर शायद आपने ध्यान दिया होगा पुराणों में वरदान कभी साधारण नहीं होते। वरदान मिलने के बाद कथा और जटिल हो जाती है।

“पुराणों में जो लिखा है, वही ज्यों-का-त्यों हुआ होगा” यह धारणा कहाँ भटक जाती है?

शास्त्र यहाँ एक सूक्ष्म संकेत देते हैं
शक्ति तभी शुभ है जब उसे संभालने की योग्यता हो। वरदान व्यक्ति को बड़ा नहीं बनाता, वह व्यक्ति को तेज़ बना देता है। अगर भीतर विवेक है, तो वही शक्ति उन्नति बन जाती है। अगर भीतर अहं छिपा है, तो वही शक्ति पतन को तेज़ कर देती है।
इसीलिए कई बार वरदान आशीर्वाद से ज़्यादा चेतावनी होता है।

शाप: क्रोध नहीं, परिणाम

आज शाप को एक भावनात्मक घटना बना दिया गया है। जैसे “किसी ने किसी को नाराज़ कर दिया और शाप लग गया।”
लेकिन शास्त्र भावनाओं पर नहीं चलते। वे नियम पर चलते हैं। शास्त्रीय दृष्टि में शाप कोई शब्द नहीं, नियम के विरुद्ध जाने का परिणाम है। जब कोई व्यक्ति बार-बार चेतावनी के संकेतों को नज़रअंदाज़ करता है अपनी शक्ति का उपयोग केवल अपने लिए करता है और दूसरों की मर्यादा तोड़ता है तो उसकी चेतना नीचे गिरने लगती है। यह गिरावट अपने आप में एक दंड नहीं, एक स्वाभाविक परिणाम है।

शाप तुरंत क्यों नहीं दिखता?

क्योंकि जीवन तुरंत हिसाब नहीं करता। शास्त्र मानते हैं कि हर परिणाम के लिए एक परिपक्वता की अवस्था होती है।
जब तक व्यक्ति उस परिणाम को झेलने की स्थिति में नहीं आता, तब तक वह दिखाई नहीं देता। इसलिए कई बार सब कुछ सामान्य लगता है और फिर अचानक सब बदल जाता है। अचानक नहीं बदलता, बस दिखाई अचानक देता है।

देवता: व्यक्ति नहीं, व्यवस्था

सबसे बड़ी गलतफहमी यही है देवता को एक भावुक सत्ता समझ लेना। शास्त्रों में देवता किसी व्यक्ति का नाम नहीं हैं।
देवता का अर्थ है संतुलन की व्यवस्था। जब मनुष्य अपने कर्तव्य निभाता है सीमाओं का सम्मान करता है और कर्म से नहीं भागता तो वह उस व्यवस्था के भीतर रहता है।
जब वही मनुष्य नियम तोड़ता है लेकिन पूजा से सब ठीक करना चाहता है तो वह व्यवस्था से बाहर हो जाता है।
इसी को कहा जाता है “देवता हट गए।”

पूजा क्यों निष्फल हो जाती है?
क्योंकि पूजा को व्यवहार से अलग कर दिया गया है। शास्त्र कहते हैं अगर जीवन और पूजा एक ही दिशा में नहीं चल रहे, तो पूजा केवल मानसिक तसल्ली बन जाती है। वह परिवर्तन नहीं लाती।
इसलिए मंत्र चलते रहते हैं, लेकिन भीतर शांति नहीं आती।

समय का भ्रम कैसे बनता है?
जब हम पुराणों को केवल अतीत की कहानी मानते हैं, तो हम खुद को उनसे अलग कर लेते हैं। शास्त्र ऐसा नहीं चाहते। शास्त्र कहते हैं जो कुछ लिखा है, वह आज भी घट रहा है। हर बार जब कोई व्यक्ति अहं में अंधा होता है, नियम तोड़कर भी सुरक्षित रहना चाहता है, वही कथा दोहराई जाती है। नाम बदल जाते हैं, पर प्रक्रिया वही रहती है।
असली अंतर कहाँ बनता है? ज्यों-का-त्यों सोच मनुष्य को निर्भर बनाती है। शास्त्रीय समझ मनुष्य को ज़िम्मेदार बनाती है। एक कहती है “सब भगवान पर छोड़ दो।” दूसरी कहती है “नियम समझो और खुद को सुधारो।”

क्या पुराणों को ज्यों-का-त्यों इतिहास मानना सही है?
नहीं, पुराण घटनाओं से ज़्यादा नियम और चेतना की प्रक्रियाएँ समझाते हैं।
शास्त्र कथा का उपयोग क्यों करते हैं?
क्योंकि नियमों को समझाने के लिए कथा सबसे प्रभावी माध्यम है।
देव और असुर क्या वास्तव में अलग जातियाँ हैं?
नहीं, वे मानव चेतना की अलग-अलग अवस्थाएँ हैं।
एक ही व्यक्ति कभी देव, कभी असुर जैसा क्यों लगता है?
क्योंकि चेतना कभी नियम में, कभी अहं में चलती है।
वरदान मिलने के बाद पतन क्यों होता है?
क्योंकि शक्ति विवेक के बिना अहं को तेज़ कर देती है।
शाप क्या सच में क्रोध से दिया गया दंड है?
नहीं, शाप नियम तोड़ने का स्वाभाविक परिणाम है।
शाप तुरंत क्यों नहीं दिखता?
क्योंकि हर परिणाम के लिए परिपक्व समय होता है।
देवता वास्तव में क्या दर्शाते हैं?
देवता संतुलन और व्यवस्था का प्रतीक हैं, व्यक्ति नहीं।
पूजा निष्फल क्यों हो जाती है?
जब जीवन और पूजा की दिशा अलग हो जाती है।
पुराणों का असली उद्देश्य क्या है?
मनुष्य को नियम समझाकर ज़िम्मेदार बनाना, डराना नहीं।

निष्कर्ष: पुराण क्या चाहते हैं?
पुराण यह नहीं चाहते कि आप डरें, या अंधविश्वास में फँसें। पुराण यह चाहते हैं कि आप समझें कि हर परिणाम के पीछे एक नियम है।
जो व्यक्ति उस नियम को पहचान लेता है, उसे किसी शाप का डर नहीं रहता। और जो नियम को अनदेखा करता है, उसे वरदान भी नहीं बचा पाता। यही पुराणों का मौन संदेश है।

“पुराणों में जो लिखा है, वही ज्यों-का-त्यों हुआ होगा” शास्त्र यहाँ एक सूक्ष्म संकेत देते हैं